Thursday, April 2, 2026

बिकाश भट्टाचार्जी और उनकी गुड़िया श्रृंखलाः डॉ. वेद प्रकाश भारद्वाज



 

बिकाश भट्टाचार्जी (1940-2006) का जन्म कोलकाता में हुआ था। पश्चिम बंगाल शुरु से ही राजनीतिक गतिविधियों का केंद्र रहा, जिनमें पूंजीवादी और साम्यवादी राजनीति केंद्र में थी। 1960 का दशक, जब बिकाश भट्टाचार्जी का कला जीवन शुरु होता है, वैचारिक और राजनीतिक सक्रियता का दशक था। कई तरह के राजनीतिक मोहभंग के साथ ही इसी कालखंड में नक्सलवादी आंदोलन का उभार और किसान आंदोलन ऐसी घटनाएँ थीं जिन्होंने सामान्य जीवन को प्रभावित किया। इन सबका बिकाश भट्टाचार्जी की कला पर गहरा प्रभाव पड़ा। मध्यवर्गीय विचलन, अपसंस्कृति, वैचारिक अस्थिरता, और इसी तरह की दूसरी विरोधाभासी स्थितियों के बीच व्यक्ति के अस्तित्व और व्यक्तित्व के संकट ने उनकी कला को नया आयाम दिया। गहरे अंधेरे और विरोधाभासी चित्रण का उनकी कला में विशेष स्थान रहा। उनकी कला में गुडिया सीरिज का विशेष स्थान है।

बिकाश भट्टाचार्जी
 

बिकाश बाबू के नाम से मशहूर इस कलाकार एक राजनीतिक रूप से तनावपूर्ण वातावरण में विकास हुआ, जिसका उनकी कला पर गहरा प्रभाव पड़ा। कम उम्र में ही अपने पिता को खोने के बाद, वे उत्तरी कोलकाता में अपने चाचा के साथ रहने चले गए - जहाँ की गलियाँ और निवासी उनके जीवन के अंत तक उनकी रचनाओं का आधार बने रहे। अपने बचपन के संघर्षों ने उन्हें अपने आसपास के लोगों के संघर्षों के प्रति संवेदनशील बना दिया।



1970 के दशक की शुरुआत में उन्होंने 'गुड़िया श्रृंखला' नामक एक श्रृंखला चित्रित की। यह बंगाल में राजनीतिक उथल-पुथल के चरम पर था, जहाँ नक्सलवादी आंदोलन ने राज्य को जकड़ रखा था। इन चित्रों में, एक गुड़िया को केंद्रीय प्रतीक के रूप में उपयोग किया गया है, जो एक बच्चे के खिलौने की मासूमियत को कलकत्ता की सड़कों पर व्याप्त हिंसा और आतंक के साथ जोड़ती है। गुड़िया को दराजों वाली अलमारियों में कुछ ढूंढते हुए देखा जा सकता है, जिसके एक तरफ छोटी लाल किताब रखी हुई है, जैसा कि उस समय के कई बंगाली घरों में होता था। बंगाल की शांत सड़कों पर, यह बेजान चीज़ जीवंत हो उठती हैकभी सड़क के कोनों से झाँकती हुई, कभी कपड़ों की रस्सियों पर लटकी हुई, या फिर दूसरी गुड़ियों के साथ ढेर में पड़ी हुई। इन चित्रों में एक बेचैन करने वाला माहौल और उदास, धुंधले बैकग्राउंड के साथ एक अजीब सी घबराहट दिखाई देती है। अधिकांश कला समीक्षक इस सीरिज को बंगाल के उस समय के राजनीतिक माहौल का प्रतीक मानते हैं, पर देखा जाए तो उसी तरह के हालात देश में बाकी हिस्सों में भी थे। 1970 के दशक के उत्तरार्ध्द तक आम लोगों के बीच डर, अशांति और खौफ़ आम बात थी।



माना जाता है कि इस सीरीज़ की प्रेरणा उन्हें तब मिली, जब एक छोटी बच्ची ने भट्टाचार्जी से अपनी टूटी हुई गुड़िया को फिर से रंगने और ठीक करने के लिए कहा। उन्होंने उस खिलौने का इस्तेमाल कलकत्ता के निवासियों की दुर्दशा को दिखाने के एक माध्यम के तौर पर किया। इस बेजान चीज़ का इस्तेमाल करके इंसानी भावनाओं को दिखाना और देखने वाले को झकझोर देना ही इस सीरीज़ को इतनी तारीफ़ और शोहरत दिलाने की वजह बना।

 


बिकाश बाबू की कला यात्रा को देखें तो 1060 के दशक तक, उन्होंने अमूर्त चित्र बनाए और कोलकाता की छतों के रेखाचित्र रचे। 1960 के दशक के उत्तरार्ध से लेकर 1970 के दशक के मध्य तक, उनकी रचनाओं में अतियथार्थवादी श्रृंखलाएँ प्रमुख थीं, जिनमें अमानवीय और/या राक्षसी परिवेश की झलक मिलती थी। उनकी बाद की रचनाओं में, फोटो यथार्थवाद प्रमुख हो गया, जैसे कि चित्र 'भोर' में। उन्हें भारतीय कला जगत में यथार्थवाद को पुनर्जीवित करने का श्रेय दिया जाता है, ऐसे समय में जब कलाकार अमूर्तता और विकृति की ओर अग्रसर थे। वे जलरंग, कॉन्टे और ऐक्रेलिक जैसे विभिन्न माध्यमों का उपयोग करने वाले एक बहुमुखी चित्रकार थे, लेकिन वे मुख्य रूप से अपने तेल चित्रों के लिए जाने जाते हैं।



भट्टाचार्जी ने अपने दृश्य और बौद्धिक विचार कोलकाता की सड़कों और लोगों से प्राप्त किए। गरीबी, हिंसा और लोगों के दयनीय जीवन को देखने के उनके अनुभव ने उन्हें एक अनूठा दृष्टिकोण दिया और उन्हें दूसरों से अलग पहचान दिलाई। वे सार्वजनिक और निजी स्थानों में पुरुषों, बच्चों और विशेष रूप से मध्यम वर्ग की महिलाओं के साथ-साथ वेश्याओं के चित्रों के लिए प्रसिद्ध हैं। उनके चित्र उस समय व्याप्त राजनीतिक उथल-पुथल और लोगों पर इसके प्रभाव को दर्शाते हैं, जिससे उनमें बेचैनी का भाव तो आता है, लेकिन साथ ही एक परिचितता का भी एहसास होता है।

नोट- सभी चित्र गूगल से साभार। इन कलाकृतियों पर लेखक का किसी तरह का अधिकार और दावा नहीं है। इनका इस्तेमाल किसी तरह के व्यावसायिक हित के लिए नहीं, केवल संदर्भ के लिए किया गया है। 

Sunday, March 29, 2026

मोहन सामंत


मोहन सामंत अपनी एक रचना के साथ


भारत की स्वतंत्रता के बाद मुंबई में प्रोग्रेसिव आर्टिस्ट ग्रुप के रूप में आधुनिक भारतीय कला का एक नया रूप उभर कर सामने आया था। इस ग्रुप के ज्यादातर सदस्य जहाँ पेरिस के कला जगत से प्रभावित थे वहीं मोहन सामंत और एमएफ हुसेन ने भारतीय चित्रकला परंपरा से प्रेरणा लेकर अपनी अलग कला भाषा विकसित की थी। मोहन सामंत का जन्म मुंबई के एक ज़मींदार परिवार में हुआ था। उन्होंने 1952 में सर जे.जे. स्कूल ऑफ़ आर्ट्स से ग्रेजुएशन किया। उन्हें भारत के दो सबसे प्रतिष्ठित कला सम्मान मिलेकलकत्ता की एकेडमी ऑफ़ फ़ाइन आर्ट्स का स्वर्ण पदक और बॉम्बे आर्ट सोसाइटी का स्वर्ण पदक। उन्होंने इटली सरकार की स्कॉलरशिप पर दो साल (1957-58) इटली में काम किया। उन्होंने एम. पालसिकर के सानिध्य में बसोहली लघु चित्रकला का अध्ययन किया। जनवरी 1959 में, वे रॉकफ़ेलर ग्रांट पर न्यूयॉर्क आए। 2004 में न्यूयॉर्क में उनका निधन हुआ।



प्रसिद्ध कला इतिहासकार और आलोचक जॉन रिचर्डसन ने 1963 में इस कलाकार को दुनिया के 100 सर्वश्रेष्ठ कलाकारों में शामिल किया था। पॉल क्ली और पिकासो जैसे चित्रकारों से प्रभावित सामंत अपनी खुद की शैली और रूप गढ़ने को महत्व देते थे। वह पश्चिमी कलाकारों से प्रभावित अवश्य हुए परंतु उन्होंने भारतीय कला परंपरा को अधिक महत्वपूर्ण माना। सामंत ने कहा था, "आप जिस चीज़ को लगातार रचते रहते हैं, उसी में आपका विकास होता है।" और "चित्रकला के 25 अलग-अलग तरीके हैं, और कैनवस के सामने आने पर 15 अलग-अलग तरीकों से कोई रूप उभरता है। आप खुद को दोहराते नहीं हैं।"



50 के दशक की शुरुआत में, सामंत 'प्रोग्रेसिव आर्टिस्ट्स ग्रुप' (PAG) में शामिल हो गए। जहाँ उनके साथी सदस्यों ने अपनी प्रेरणा मुख्य रूप से पेरिस से ली, वहीं सामंत ने मिस्र के समाधि-चित्रों, अजंता की भित्ति-चित्रों और राजपूती लघु-चित्रों की छवियों को खंगाला, और अपने काम में आदिम छवियों की एक श्रृंखला स्थापित की। बसोहली लघुचित्र कला के गहन अध्ययन ने उन्हें एक ऐसी चित्रभाषा विकसित करने में सहायता की जिसमें बाहरी रुप में पश्चिमी कला की तकनीक दिखाई देती है पर चित्रों की आत्मा भारतीय रही। घनवाद का प्रभाव उनके कामों में दिखाई देता है पर उसे उन्होंने अलग तरह से इस्तेमाल किया। उनके चित्रों की संरचना को देखें तो उनमें घनवाद का आंशिक प्रयोग ही है। उन्होंने चित्र में कभी मानव आकृतियों में तो कभी पूरक संरचनाओं में घनवादी संरचनाओं का इस्तेमाल करते हुए भारतीय विषयों को रचा।





सामंत 1968 में न्यूयॉर्क में स्थाई रुप से बस गये। एक इंटरव्यू में, वे मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट में घंटों बिताने का ज़िक्र करते हैं, जहाँ उन्हें दुनिया भर की सांस्कृतिक धरोहरों के संग्रह में आज भी शक्तिशाली प्रतीक मिलते रहते हैं। वे अपनी कला का वर्णन लगभग 'इंस्टॉलेशन आर्ट' (स्थापना कला) जैसा करते हैं; "बस फ़र्क इतना है कि मेरा इंस्टॉलेशन मेरे फ़्रेम के अंदर होता है।" इस तरह की रचनाओं के पीछे अंजता-एलेरा के भित्ति चित्रों की प्रेरणा मुख्य दिखाई देती है। क्योंकि उनके चित्रों को देखें तो उनमें एक विषय को विस्तार देते हुए किया गया चित्रण दिखाई देता है। एकल आकृतियों की जगह वह आकृतियों का समूह अधिक रचते थे।



सामंत की कला में शुरुआत से ही अनेक माध्यमों को मिलाकर काम करना शामिल रहा है। उन्होंने अलंकारिक और अमूर्त कला को मिलाकर तो काम किया ही, 1960 के दशक में उन्होंने रेत औरल गोंद के साथ रंगों को मिलकार अलग तरह के टैक्सचर के साथ काम किया। 1970 के दशक में उन्होंने कैनवास पर कागज के टुकड़ों को चिपकार काम किया। 1980 के दशक में उन्होंने तार से आकृतियां बनाना शुरु किया। वह तार से आकृतियाँ बनाते और उन्हें कैनवास परल चिपकाकर चित्र को पूरा करते। इस तरह उन्होंने अनेक माध्यमों को मिलाते हुए अपनी अभिव्यक्ति को अलग रूप दिया। अमूर्तन उनकी रचनाओं में मुख्य आकारों के साथ ही पृष्ठभूमि में भी मिलता है जिसके माध्यम से वह अपनी रचनाओं को बहुकोणीय बना देते थे।



सामंत एक चित्रकार के साथ ही संगीत में भी गहरी रुचि रखते थे। सारंगी उनका प्रिय वाद्य था जिसपर वह नियमित रियाज करते थे। इस संदर्भ में भी उन्होंने कहा था कि मैं सारंगी का रियाज़ नहीं करता। मैं इसे हर दिन ऐसे बजाता हूँ जैसे मैं किसी कॉन्सर्ट में हूँकभी बहुत अच्छा, तो कभी बहुत बुरा। इसी तरह, मैं ड्रॉइंग और स्केचिंग के ज़रिए पेंटिंग का रियाज़ नहीं करता। मैं बस पेंट करता हूँ, और अगर मुझे वह पसंद नहीं आता, तो मैं उसी कैनवस पर दो- तीन बार, या कई बार पेंट कर देता हूँ। मैं पेंटिंग की तैयारी के लिए ड्रॉइंग और स्केच का इस्तेमाल नहीं करता; वे पूरी तरह से अलग काम होते हैं। 18 मई, 2003 को उन्होंने अपने मैनहैटन स्टूडियो में, संगीत और कला से भरी एक दोपहर का आयोजन किया था, जिसमें उन्होंने अपनी पेंटिंग्स से घिरे हुए, सारंगी पर भारतीय शास्त्रीय राग बजाए थे।



उनके प्रमुख एकल शो में जहांगीर आर्ट गैलरी, मुंबई (2000), बिड़ला एकेडमी ऑफ आर्ट, कोलकाता (1998), बिड़ला एकेडमी ऑफ आर्ट एंड कल्चर, मुंबई (1997), गैलरी बी.ए.आई., न्यूयॉर्क (1994, 1995), बर्थडे बुक, न्यूयॉर्क ( 1973 और 1975), सिलेक्टेड आर्टिस्ट्स गैलरी, न्यूयॉर्क (1972), पंडोल गैलरी, मुंबई (1967), गैलरी केमोल्ड, मुंबई और दिल्ली (1966), ताज आर्ट गैलरी, मुंबई (1966), ताज आर्ट गैलरी, मुंबई (1965), वर्ल्ड हाउस गैलरीज, न्यूयॉर्क (1961 और 1965),  और रोम इंस्टीट्यूट ऑफ ओरिएंटल स्टडीज, इटली (1958) शामिल हैं। 


Saturday, March 28, 2026

कला जीवन की पुनर्व्याख्याः डॉ. वेद प्रकाश भारद्वाज








ए. रामाचंद्रन की पेंटिंग ययाति

ला जीवन को फिर से लिखने का एक माध्यम है, एक ऐसी भाषा में जो प्रतिकात्मक है, और जीवन को देखने की अलग दृष्टि देती है। कला एक तरह से दृष्टि का विस्तार है, अनुभूति की बहुलता है। यह अनुभूति की बहुलता व्यक्ति सापेक्ष होती है। कलाकार की और दर्शक की अनुभूति एक ही हो, यह जरुरी नहीं है। इसीलिए कला में जीवन को लिखना एक तरह से लोकतांत्रिक दृष्टि का विस्तार है जो दर्शक को भी उतनी ही स्वतंत्रता देती है, जितनी स्वतंत्रता कलाकार को होती है। इसीलिए कला केवल सृजन करना नहीं, बल्कि पुनर्व्याख्या करना हैजो कुछ जिया गया है, और उस जिये गये को भौतिक व मानसिक स्तर पर जिस-जिस प्रकार से अनुभव किया गया है, उसे एक नया रूप देना है। जीवन, अपने कच्चे रूप में, अक्सर बिना किसी संपादन के हमारे सामने आता है। वह उथल-पुथल, अनिश्चितता और ऐसे पलों से भरा होता है जिन्हें समझना मुश्किल होता है। कला एक शांत, फिर भी शक्तिशाली शक्ति के रूप में सामने आती है, जो हमें इन पलों को संशोधित करने, उन्हें कोई अर्थ देने और उन्हें ऐसी कहानियों में बदलने का अवसर देती है जिनके साथ हम जी सकें।

अतुल डोडिया की एक पेंटिंग


इस संदर्भ में हमें पहले से हो चुकी कला के अनेक उदाहरण मिल जाएंगे, जैसे पिकासो की गुएर्निका। भारतीय कला में ऐसे कई उदाहरण मिलते हैं। ए रामाचंद्रन की ययाति, तैयब मेहता की सेलिब्रेशन, एमएफ हुसेन की कई रचनाएँ के साथ ही बिकास भट्टाचार्यजी, गणेश पाइन, सोमनाथ होर, चित्तोप्रसाद, हक्कू शाह, अमित अम्बालाल, केजी सुब्रमण्यन, सुधीर पटवर्धन, अतुल डोडिया सहित कितने की कलाकार हैं जिनकी रचनाओं में हमें अपने जिये गये जीवन के अनेक अनुभव याद आते रहते हैं। इन कलाकारों के साथ ही दूसरे कलाकारों की रचनाओं को देखते समय हम जीवन को अलग तरह से देखने और पढ़ने लगते हैं। यही कला की विशेषता है, कि वह हमें देखे हुए को नयी तरह से देखना सिखाती है, और कलाकार को उसे अलग तरह से लिखने की शक्ति देती है।

गणेश पाइन की पेंटिंग


कला के माध्यम से जीवन को फिर से लिखना, अपने जीवन की बागडोर (रचयिता होने का अधिकार) वापस अपने हाथों में लेना है। मनुष्य लगातार परिस्थितियों द्वारा गढ़ा जाता हैलाभ और हानि, खुशी, संघर्ष और बदलाव द्वारा। ये अनुभव हमें अक्सर ऐसा महसूस कराते हैं, मानो हम किसी ऐसी कहानी के पात्र मात्र हैं जिसे हमने खुद नहीं चुना है। 

जीवन का चुनाव जीव के नियंत्रण में नहीं है, वह विभिन्न परिस्थितियों में, ज्ञात-अज्ञात शक्तियों द्वारा निरयंत्रित होता है। एक कलाकार इस नियंत्रण को चुनौती देता है, जीवन को अलग तरह से देखने और अभिव्यक्त करने के माध्यम से। चित्रकला, लेखन, संगीत, नृत्य या किसी भी रचनात्मक कार्य के माध्यम से, हम अपनी कहानी को फिर से लिखना शुरू करते हैं। एक दर्दनाक याद कविता बन जाती है; एक क्षणिक भावना मधुर धुन बन जाती है; एक बिखरी हुई पहचान एक सुसंगत कहानी का रूप ले लेती है। इस प्रक्रिया में, हम अब केवल अनुभवों के विषय मात्र नहीं रह जातेबल्कि हम उन अनुभवों के व्याख्याकार बन जाते हैं।

एमएफ हुसेन की पेंटिंग ग्राम यात्रा


कला बहुआयामी होने की गुंजाइश भी देती है। किसी एक घटना के कई अर्थ हो सकते हैं, और कला हमें उन सभी को खंगालने की स्वतंत्रता देती है। यह किसी एक 'सत्य' की मांग नहीं करती, बल्कि इसमें विभिन्न परतें, विरोधाभास और अस्पष्टताएँ भी समाहित होती हैं। जहाँ जीवन अक्सर स्थिर और अपरिवर्तनीय प्रतीत हो सकता है, वहीं कला तरल और प्रवाहमान होती है। यह हमें अतीत में झाँकने का अवसर देती हैइसलिए नहीं कि जो घटित हो चुका है उसे बदल सकें, बल्कि इसलिए कि वह घटना हमारे भीतर किस रूप में जीवित है, उसे बदल सकें। ऐसा करने से, यह यादों के तीखेपन को नरम करती है और घावों को भरने के लिए एक नया स्थान बनाती है।

चित्तोप्रसाद का एक चित्र


इसके साथ ही, कला व्यक्तिगत अनुभवों को सार्वभौमिक अनुभवों से जोड़ती है। जब हम रचनात्मक अभिव्यक्ति के माध्यम से अपने जीवन को फिर से लिखते हैं, तो हम अक्सर पाते हैं कि हमारी कहानियाँ दूसरों के जीवन से भी मेल खाती हैं। जो कार्य एक व्यक्तिगत प्रयास के रूप में शुरू होता है, वह धीरे-धीरे एक साझा अनुभव बन जाता है। एक चित्र किसी और के मौन दुख की प्रतिध्वनि बन सकता है; एक गीत उन भावनाओं को व्यक्त कर सकता है जिन्हें केवल शब्द पूरी तरह से बयाँ नहीं कर पाते। इस आदान-प्रदान के माध्यम से, कला अलग-थलग पड़े जीवन के बीच सेतु का निर्माण करती है, और हमें यह याद दिलाती है कि हमारे संघर्ष और हमारी खुशियाँ केवल हमारी अपनी ही नहीं हैं।

सोमनाथ होर का शिल्प


जीवन को फिर से लिखने के इस कार्य में अदम्य साहस भी निहित है। सृजन करने का अर्थ हैसाहसपूर्वक सामना करना; अपने अनुभवों को सीधे-सीधे देखना और उनसे मुँह मोड़ने के बजाय, उनके साथ जुड़ने का चुनाव करना। दर्द को सौंदर्य में, भ्रम को स्पष्टता में और मौन को एक सशक्त आवाज़ में बदलने के लिए अत्यंत संवेदनशीलता और साहस की आवश्यकता होती है। और ठीक यही साहस है, जो कला को इतना शक्तिशाली और प्रभावशाली बनाता है। यह जीवन की मुश्किलों को मिटा नहीं देता, बल्कि उन्हें एक नया रूप देता हैउन्हें देखने का एक नया नज़रिया देता है और कभी-कभी, उनसे मुक्ति भी दिलाता है।

केजी सुब्रमण्यन की रचना


कला जीवन की जगह नहीं लेतीबल्कि वह जीवन की फिर से कल्पना करती है। यह हमें वह भाषा देती है जहाँ पहले कोई भाषा नहीं थी; वह ढाँचा देती है जहाँ पहले केवल अव्यवस्था थी; और वह नियंत्रण का एहसास देती है जहाँ पहले केवल अनिश्चितता थी। यह कहना कि कला जीवन को फिर से लिखने का एक माध्यम है, मानव अस्तित्व में उसकी गहरी भूमिका को स्वीकार करना है। यह एक ही साथ दर्पण भी है और कलम भी: यह जो 'है' उसे दर्शाती है, और साथ ही हमें वह उसे अभिव्यक्त करने की आज़ादी देती है जो जो महसूस किया गया है, और जो 'हो सकता है'

अमित अम्बालाल की एक पेंटिंग


कला के माध्यम से, हम जीवन से भागते नहीं हैंबल्कि हम उसे फिर से लिखते हैं, एक-एक पंक्ति करके।

Wednesday, March 25, 2026

विजयराज बोधनकर की कलाः ध्वनि का चित्रण

कला विचार- डॉ. वेद प्रकाश भारद्वाज





जो ज़िंदगी हम पहले ही जी चुके हैं, वह हमेशा के लिए अतीत का हिस्सा बन चुकी है, जबकि जो ज़िंदगी अभी जीनी बाकी है, उसकी अहमियत कहीं ज़्यादा है। जो हमारा इंतज़ार कर रहा है, वह हमेशा नया होता हैकुछ ऐसा जो पहली बार सामने आ रहा हैफिर भी यह यादों, अनुभवों और परंपरा से गहराई से जुड़ा हुआ है। इस विरोधाभास के बावजूद, इंसान लगातार दुनिया को नए सिरे से समझने की कोशिश करता है, अस्तित्व को फिर से अनुभव करने की कोशिश करता है, जैसे कि वह इतिहास के बोझ से मुक्त हो। जीवन को नए सिरे से देखने और जीने की यह कोशिश सिर्फ़ मनोवैज्ञानिक नहीं है; यह कलात्मक भी है। विजयराज बोधनकर की कला में हमें इसका साफ आभास मिलता है। इतिहास और परंपराओं के साथ ही ध्वनि का बोध, जो वस्तुतः स्मृति का बोध भी है, उनकी कला के केंद्र रहे हैं।


 

विजयराज बोधनकर की कला यात्रा मानव आकृति को मुख्य विषय बनाकर शुरू हुई, जिसमें उनका काम कहानी, शारीरिकता और सांस्कृतिक स्मृति पर आधारित था। हालाँकि, समय के साथ, उनके काम में धीरे-धीरे एक निर्णायक बदलाव आने लगा जो रूप से अमूर्तन की तरफ जाता है, जो ध्वनि के अमूर्त प्रतिनिधित्व की ओर बढ़ता दिखाई देता है। यह विकास उनकी कलात्मक दृष्टि में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। ध्वनिअमूर्त, क्षणभंगुर और निराकारविषय और माध्यम दोनों बन जाती है, जो उनके काम को दृश्य दुनिया से परे संवेदना और बोध के दायरे में ले जाती है। उनकी हाल की पेंटिंग किसी शाब्दिक अर्थ में ध्वनि को चित्रित नहीं करती हैं; बल्कि, उसे ऐसा अमूर्त रूप देने की कोशिश हैं, जिसमें ध्वनि अपने भाषिक रुप की सीमाओं से मुक्त होकर अनुभूति के स्तर पर एक नया अनुभव बन जाती है। 



अपनी काम करने की प्रक्रिया में, विजयराज अक्सर रंग की घनी, परतदार अमूर्त संरचनाओं से शुरुआत करते हैं। ये शुरुआती परतें समृद्ध, बनावट वाली और भावनात्मक रूप से भरी होती हैं। उनमें चमकदार रंगों की उपस्थिति जैसे जीवन के तात्कालिक अस्तित्व को व्यक्त करती है। जैसे-जैसे काम आगे बढ़ता है, वह धीरे-धीरे हल्के रंगों की पतली परतों का प्रयोग शुरु करते हैं,   खासकर अंतिम परतों में सफेद रंग की पारदर्शी परतें लगाते हैं। चित्र में रंगों को हल्का करने का यह काम सिर्फ़ सौंदर्यपूर्ण नहीं है; यह वैचारिक है। कुछ ऐसा जैसे मनुष्य देह के भार से मुक्त होकर आत्मा की भारहीन अवस्था में चला जाए। इस तरीके से, दृश्य और अदृश्य के बीच, जो प्रकट होता है और जो छिपा रहता है, उसके बीच एक नाजुक संवाद स्थापित होता है। सतह के नीचे की गहरी परतें निशानों के रूप में बनी रहती हैं, जो स्मृति, समय और संचित अनुभव का संकेत देती हैं। जो उभरता है वह एक ऐसा दृश्य क्षेत्र है जो वास्तविक और मायावी दोनों है, ठीक ध्वनि की तरह ही।



इस तालमेल को स्मृति-जागरूकता के एक रूप के रूप में समझा जा सकता है। विजयराज बोधनकर ध्वनि के निराकार अस्तित्व का पता लगाते हैंअर्थ से पहले शब्द, उच्चारण से पहले कंपनजबकि परंपरा से गहराई से जुड़े रहते हैं। प्रत्येक पेंटिंग एक खोज बन जाती है: स्वयं की, अपनी लौकिक स्थिति की, और तेज़ी से शोरगुल वाली और ध्वनि से भरी दुनिया में  मौन अस्तित्व की। मीडिया, टेक्नोलॉजी और शहरी जीवन से लगातार मिलने वाले ऑडियो स्टिमुलस के इस दौर में, उनका काम आवाज़ के साथ एक शांत, ज़्यादा चिंतनशील जुड़ाव को बढ़ावा देता है, जिसे बाहरी डिस्टर्बेंस के बजाय एक अंदरूनी अनुभव के रूप में देखा जाता है।



जिस परंपरा से विजयराज बोधनकर आते हैं, वह इस खोज को आकार देने में अहम भूमिका निभाती है। वह सचित्र पांडुलिपियों के निर्माण से जुड़े वंश से आते हैं, यह एक ऐसी प्रथा है जो उन्हें अपने पूर्वजों से विरासत में मिली है। ये पांडुलिपियाँ सिर्फ़ सजावटी वस्तुएँ नहीं थीं; वे ज्ञान, स्मृति और सांस्कृतिक निरंतरता का माध्यम थीं। अपने शुरुआती कामों में, उन्होंने सीधे इसी विरासत से प्रेरणा ली, और अपनी रचनाओं में इंसानी आकृतियों, पांडुलिपि-शैली की चित्रकारी और लिपि को शामिल किया। इस चरण में, लिपि ने दृश्य-तत्व और अर्थ के वाहक, दोनों के रूप में काम किया।



शुरुआत में, उनकी पेंटिंग्स में लिखी हुई बातें साफ़ पढ़ी जा सकती थीं, जिससे देखने वाले अक्षरों और शब्दों को पहचान पाते थे। लेकिन समय के साथ, ये लिखावटें घुलने लगीं, धीरे-धीरे आकार से निराकार की ओर बढ़ने लगीं। यह बदलाव एक गहरी दार्शनिक अवस्था को दिखाता है। लिखावटें, अपने मूल रूप में, आवाज़ का चित्रात्मक प्रतिनिधित्व हैंदृश्य प्रतीक जो बोली जाने वाली बात को संरचना देते हैं। लिखावट को रूप से मुक्त करके विजयराज  आवाज़ को भाषाई बंधन से आज़ाद करते हैं, जिससे वह शुद्ध भावना के रूप में मौजूद रह सके। उनके शुरुआती कामों में, पहचानने योग्य अक्षर एक समकालीन दृश्य भाषा में खोई हुई या धुंधली पहचान को फिर से बनाने का एक ज़रिया थे। उनके हाल के कामों में, पढ़ने में आसानी की कमी एक ज़्यादा सार्वभौमिक, अनुभवात्मक अनुभव के लिए जगह बनाती है।



विजयराज बोधनकर ने अक्सर समकालीन जीवन में परंपरा और यादों से बढ़ते अलगाव के बारे में चिंता जताई है। डिजिटल संचार और सोशल मीडिया से बने इस युग में, लिखित शब्द तेज़ी से हाशिये पर जा रहे हैं। आज, लोग टेक्स्ट के बजाय तस्वीरों और आवाज़ों से ज़्यादा जुड़ते हैं। यहाँ तक कि दृश्य संस्कृति में भी, सुनना अक्सर देखने पर हावी रहता है। हालांकि, सुनने का काम अक्सर निष्क्रिय होता है। क्या सुनने वाला कोई सक्रिय भूमिका निभाता है या जुड़ाव की गहराई बनाए रखता है, यह सवाल बना रहता है। इसके विपरीत, पढ़ना दिमाग से एक सक्रिय भूमिका की मांग करता है। इसके लिए व्याख्या, कल्पना और एकाग्रता की ज़रूरत होती है। यह सक्रिय मानसिक भागीदारी ही है जिसे विजयराज अपनी पेंटिंग्स के ज़रिए वापस लाना चाहते हैं।



भाषा का लिखित रूप यानी लिपि इंसान की आवाज़ को देखने की सबसे शुरुआती कोशिश को दिखाती है, लेकिन जब आवाज़ को लिखावट से आज़ाद करके पेंटिंग में बदला जाता है, तो यह एक अमूर्त, गैर-प्रतिनिधित्वात्मक अस्तित्व हासिल कर लेती है। आवाज़ को मौजूद रहने के लिए अर्थ की ज़रूरत नहीं होती; इसे पूरी तरह से कंपन, लय या भावना के रूप में अनुभव किया जा सकता है। विजयराज का काम इस मौजूदगी को महसूस कराता है। उनकी पेंटिंग्स किसी तय संदेश को बताने की कोशिश नहीं करतीं; इसके बजाय, वे अनंत औपचारिक और भावनात्मक संभावनाओं के साथ सामने आती हैं। वह अक्सर अपने काम को "घ्वनि को पेंट करना" बताते हैं, इस बात पर ज़ोर देते हैं कि ध्वनिन कि छवि या कहानीउनके काम का वैचारिक मूल है।



इतिहास में कलाकारों ने ध्वनि को अलग-अलग तरीकों से दिखाने की कोशिश की है, वैज्ञानिक ग्राफ़ से जो फ़्रीक्वेंसी और कंपन को दिखाते हैं, से लेकर संगीत और लय के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व तक। इन कलाकारों में, वासिली कैंडिंस्की एक अहम जगह रखते हैं। कैंडिंस्की ने संगीत की धुनों को अमूर्त रचनाओं में बदला, रंग और रूप को आवाज़ के बराबर बनाया। उनके लिए, संगीत को पेंट करना एक आध्यात्मिक काम था, भौतिक अस्तित्व से पारलौकिकता की ओर मूवमेंट करना। आवाज़, जिसे कंपन के रूप में समझा जाता है, भौतिक और आध्यात्मिक के बीच एक पुल बन गई।



विजयराज बोधनकर कलाकारों के बीच किसी तरह की तुलना को उचित नहीं मानते। वह कहते हैं कि प्रत्येक कलाकार का अपना अनुभव होता है जिसके अनुरूप वह रचना करता है। इसलिए कैंडिंस्की की कला में संगीत के चित्रण की चर्चा करने पर वह  कैंडिंस्की की उपलब्धियों को दोहराने का दावा नहीं करते, लेकिन रंग और एब्स्ट्रैक्शन के माध्यम से ध्वनि सुनने की आकांक्षा साझा करते हैं। वह कहते हैं कि कैंडिंस्की महान कलाकार थे जिन्होंने अपने समय में कला को एक नई दिशा दी। वह कहते हैं कि उन्हें कैंडिंस्की के साथ ही पॉल क्ली के कामों में भी ध्वनि का चित्रण दिखाई देता है, पर यह मेरा व्यक्तिगत अनुभव है। हालांकि, उनका दृष्टिकोण यादों में गहराई से निहित है - व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों। इंसान अनगिनत यादें, दृश्य और श्रव्य दोनों तरह की यादें साथ लेकर चलता है, फिर भी कई सुप्त या अनदेखी रह जाती हैं। इन यादों को जगाकरवह दर्शक के वर्तमान क्षण का विस्तार करना चाहते हैं। यादों के बिना, जीवन गहराई और निरंतरता खो देता है। इस प्रकार उनकी पेंटिंग ऐसी जगहें बन जाती हैं जहाँ यादें फिर से उभर सकती हैं, गूंज सकती हैं और बदल सकती हैं।



फ्रेंच दार्शनिक और लेखक वोल्टेयर ने एक बार कहा था कि कलाकार भावनात्मक अवस्थाओं को जगाने के लिए रंग, बनावट और संरचना का उपयोग करते हैं - सपनों के लिए हल्के रंग, स्पष्टता या तीव्रता के लिए गहरे रंग।  यह सिद्धांत बोधनकर के काम में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। रंगों का उनका संयमित उपयोग, विशेष रूप से गहरे आधार पर हल्के रंगों की परतें, पेंटिंग को बहुत ज़्यादा अभिव्यंजक या भारी होने से रोकती हैं। साथ ही, सतह के नीचे छिपी हुई परतें भावनात्मक अवशेषों का संकेत देती हैं - विचार और भावनाएँ जो समय के साथ फीकी पड़ सकती हैं लेकिन पूरी तरह से कभी गायब नहीं होतीं। वे बनी रहती हैं, जब परिस्थितियाँ अनुमति देती हैं तो फिर से उभरने का इंतजार करती हैं।



अपने शुरुआती कामों में, बोधनकर अक्सर आध्यात्मिक और दार्शनिक विचारों को व्यक्त करने के लिए संरचना, कथा और प्रतीकात्मक रूप पर निर्भर रहते थे। हालांकि इन तत्वों ने स्पष्टता प्रदान की, लेकिन उनमें व्याख्या को सीमित करने का जोखिम भी था। अपनी हाल की पेंटिंग में, उन्होंने जानबूझकर ऐसी बाधाओं से दूरी बना ली है। इसके लिए वह संरचना के स्तर पर अमूर्तन का अधिक प्रयोग करते हैं। इतना ही नहीं, उनके नवीनतम कामों में टैक्सचर अधिक प्रभावशाली तरीके से सामने आता है। अंतिम परत के रूप में कई बार रंग की मोटी परतें अव्यवस्थित लिपि का आभास देती हैं। इस प्रकार पहचानने योग्य रूपों या स्पष्ट प्रतीकों से बचकर, वह दर्शकों को काम के साथ जुड़ने की अधिक स्वतंत्रता देते हैं। पेंटिंग दृश्य साउंडस्केप के रूप में काम करती हैं - खुले, तरल वातावरण जिनके माध्यम से दर्शक अपने अनुभवों और भावनाओं से निर्देशित होकर अपने अतीत और वर्तमान, दोनों के बीच यात्रा कर सकते हैं।


यह सवाल कि क्या संगीत के सुरों को वास्तव में रंगों के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है, नया नहीं है, फिर भी यह अनसुलझा है। हालांकि, यह निश्चित है कि पेंटिंग में लय मौजूद होती है, ठीक वैसे ही जैसे संगीत में होती है। यह लय रंग, रूप और संयोजन की व्यवस्था से उभरती है। कैंडिंस्की के काम में, लय अक्सर ज्यामितीय आकृतियों और गतिशील संरचनाओं के माध्यम से प्रकट होती थी। इसके विपरीत, बोधनकर ज्यामितीय कठोरता से बचते हैं। उनके अमूर्त चित्र संरचनात्मक घनत्व की बजाय भावनात्मक या वायुमंडलीय परिदृश्यों से मिलते-जुलते हैं।

इस दृष्टिकोण के माध्यम से, विजयराज बोधनकर की कला में रूप दृश्य ध्वनि में बदल जाता है। ध्वनि अब पढ़ने या व्याख्या करने की चीज़ नहीं रह जाती; यह महसूस करने की चीज़ बन जाती है। उनकी पेंटिंग व्याख्या के बजाय चिंतन, कथा के बजाय संवेदना को आमंत्रित करती हैं। परिभाषा से रूप को आज़ाद करके, वह आवाज़ को एक प्योर अनुभव के रूप में मौजूद रहने देते हैं - असीमित, गूंजने वाला, और बहुत पर्सनल। ऐसा करके, विजयराज बोधनकर न सिर्फ़ अपनी कला को एक नई दिशा देते हैं, बल्कि यादों, परंपरा और आज की ज़िंदगी के अनदेखे पहलुओं से जुड़ने का एक नया तरीका भी पेश करते हैं।