Gallery Ragini at 20: A Celebration of Vision and Experimentation By Dr. Ved Prakash Bhardwaj

 

Over the past two decades, Gallery Ragini has quietly but steadily carved a niche for itself in India's contemporary art landscape. Known for its inclusive approach that bridges the gap between modern, contemporary, and traditional art, the gallery has nurtured both emerging talents and established artists. To celebrate its 20th anniversary, Gallery Ragini is organizing a major exhibition, curated by Meena Wari, at Bikaner House in New Delhi, starting October 24, 2025.

 

The exhibition brings together 52 artists from different generations and genres, offering a comprehensive view of the evolving sensibilities of Indian art. The gallery presents both fundamental principles of art and new concepts. This is evident in the exhibition's display of traditional art forms, from oil paintings and sculptures to photography, as well as innovative experiments in art. This exhibition transforms the exhibition into a dynamic dialogue on contemporary art.

 

Tradition and Change

Since its inception, Gallery Ragini has been committed to presenting works by both senior artists and young talents, and this spirit continues in this commemorative exhibition. The curatorial vision allows traditional mediums—such as oil painting and sculpture—to coexist with mixed media, digital, installation, and conceptual art. The resulting dialogue between forms and materials creates a vibrant, layered experience that reflects the diversity of Indian contemporary art today.

 

Gallery Director Nidhi Jain's preparation and vision are particularly commendable. Her ability to weave diverse artistic voices into a coherent narrative demonstrates the maturity of a gallery that has evolved alongside India's evolving art scene.

 

Expanding the boundaries of the visual

Participating artists include some of the most influential names in Indian art: Rekha Rodvittya, N. Pushpamala, Kanchan Chander, Veer Munshi, G.R. Iranna, Pooja Iranna, Arun Kumar H.G., Jagannath Panda, Bose Krishnamachari, Vivek Vilasini, Puneet Kaushik, T.V. Santosh, Sambhavi, Sanjay Das, and Vibha Galhotra, to name a few.

The exhibited works collectively underscore a significant shift—painting and sculpture are no longer confined to canvas, stone, or metal. Instead, they expand into material experimentation, conceptual layers, and sensory engagement. Here, art becomes a broader realm of experience, transcending the purely visual and entering the realms of perception, memory, and consciousness.

 

Art as Experience

In this context, Ayesha Seth's works add a different dimension to the viewing experience by transporting the current visual experience into memories. Similarly, Veer Munshi's works expand the experience by awakening a new process of thought with the displacement of form. Thus, the act of seeing becomes a more conscious state, and seeing then becomes not just seeing, but a lived experience.

Artists like Gayatri Santosh and George Martin PJ highlight the delicate relationship between memory and the future—creating works that resonate with the past and also point to the future of art. Mithu Sen adds another dimension, focusing on the boundaries of identity in contemporary life, pointing to new signs within it.

A Historic Moment

This anniversary exhibition is not merely a retrospective celebration; it is a visionary statement. It affirms that contemporary Indian art is vibrant, turbulent, and endlessly inventive. By providing space for both contemplation and experimentation, Gallery Ragini reestablishes its role as a platform for dialogue between artists, materials, and audiences.

As the exhibition demonstrates, art today is not just what we see—it is what we feel, remember, and imagine. It transcends form and becomes an extension of human experience.

Celebrating twenty years, Gallery Ragini not only takes a look back at its journey but also casts a bright eye on the future of Indian art.

Prabhakar Kolte

 

Artist Ramesh Kher, Dr. Ved Prakash Bhardwaj and Jay Prakash Chouhan with Prabhakar Kolte in his Mumbai Studio in 2014. Photo by Rajesh Eknath

For nearly six decades, Prabhakar Kolte has remained a tireless seeker in the field of abstract art. His practice resembles a long, solitary meditation — a continuous sādhanā through which he bridges the distance between the inner and the outer world. For him, painting is not merely about forms and colours, but a process of probing into existence itself, of allowing silence and mystery to emerge on the surface of the canvas.

Kolte’s artistic universe is at once deeply introspective and profoundly connected to literature, poetry, and music. He writes and speaks extensively on art, yet when it comes to his own work, he often allows silence to prevail. His paintings themselves embody this silence — they say something, and then deliberately pause, concealing more than they reveal.

On his canvases, large areas are often veiled in a single, dense layer of colour — sometimes two or three overlapping layers. In this process, he leaves certain portions uncovered, allowing the underlying colours to peep through. It is here that the play between the visible and the invisible begins. What is revealed is never the whole; what is concealed is equally part of the experience.

Kolte once remarked: “I do not paint by looking, I look by painting.” This statement is the key to his artistic philosophy. For him, creation precedes comprehension. In this act of “painting in order to see,” the visible becomes invisible, and the invisible becomes visible. This is why his canvases often resemble poetry — much like a poet who uses few words to evoke multiple meanings, Kolte’s restrained surfaces generate infinite possibilities of interpretation.

His art is an exercise in restraint and balance. He understands that revealing everything at once can obstruct the act of seeing. Instead, he invites the viewer to complete the work through their own perception and imagination. His canvases thus become mirrors of the self, as much as they are expressions of the artist.

Kolte’s personality combines gravity with warmth. While deeply committed to his art, he is also known for his gentle humour. At exhibitions, when asked, “What have you painted here? I don’t understand,” he would often reply with a smile: “Even I don’t understand it.” Among friends, he recalls old stories, hums tunes, and speaks of art with equal parts seriousness and playfulness.

His vision has always been interdisciplinary. He once dreamt of founding a school where all forms of art could be taught alongside other subjects. To him, painting is inseparable from music, theatre, and literature — and this interconnection resonates in his work. His canvases often echo with musical rhythms, dramatic intensity, and poetic resonance. He once described his own paintings as “silent poems.”

Dr. Ved Prakash Bhardwaj and Anoop Kumar Chand with Prabhakar Kolte in New Delhi 

Indeed, Kolte’s paintings resist a single image or interpretation. They awaken multiple possibilities, leaving space for the viewer’s imagination to participate. The spectator is not a passive observer but becomes a co-creator, completing the work through personal reflection and experience.

Today, after nearly six decades of unbroken dedication, Prabhakar Kolte stands as a vital pillar of modern Indian abstraction. His works are not mere explorations of form and color, but profound inquiries into the unseen depths of human experience. They remind us that art is not only about looking outward but also about turning inward, into silence, into mystery, into possibility.

Kolte’s canvases do not offer direct answers; instead, they leave us with questions. These questions open up new ways of seeing, new ways of feeling, and new ways of being. His art teaches us that behind every visible surface lies an invisible truth — and it is in seeking that truth that the act of seeing truly begins.

इसामु नोगुची: संस्कृतियों का सेतुबंध Isamu Noguchi: A Bridge between Cultures : Dr. Ved Prakash Bhardwaj

 

इसामु नोगुची (1904-1988) बीसवीं सदी के मौलिक और प्रभावशाली कलाकारों में से एक थे, जो जीवन में निरंतर कला विधाओं, शैलियों और सामग्री की सीमाओं को चुनौती देते रहे। ललित कला के साथ ही भूदृश्य वास्तुकार, डिजाइनर सहित कई भूमिकाओं में उन्होंने काम किया। फर्निचर डिजाइन करते समय भी वह उसमें अपने शिल्प के विशिष्ट सौंदर्य को शामिल करते रहे। उनका विश्वास था कि  कला संस्कृतियों, विषयों और समुदायों को जोड़ सकती है। दुनियाभर की सैर करते हुए उन्होंने अलग-अलग देशों की विशिष्ट कलाओं का अध्ययन किया और उन्हें अपने काम का हिस्सा बनाते हुए कला की एक वैश्विक भाषा तैयार करने की पहल की।

लॉस एंजिल्स में जन्में इसामु नोगुची के पिता जापानी थे और मां अमेरिकी। उनका आरंभिक जीवन जापान में बीता। किशोरावस्था में वह अकेले अमेरिका आ गये जहां उन्होंने शिक्षा ग्रहण करने के साथ ही उस समय के मूर्ति कलाकारों और दूसरे कलाकारों के साथ काम करते हुए कला की बारीकियां सीखीं। मेक्सिको, चीन और इटली की यात्राओं ने उनके दृष्टिकोण को और व्यापक बनाया। उनका मानना ​​था कि कला को किसी एक परंपरा तक सीमित नहीं रखना चाहिए, बल्कि दुनिया भर के बीच एक सेतु का काम करना चाहिए। इसीलिए उन्होंने अपने कामों में पश्चिम और पूर्व की कला परंपराओं को एक करते हुए अपनी कला भाषा विकसित की।

नोगुची की कला असाधारण रूप से व्यापक थी। उन्होंने पत्थर की मूर्तियां तराशीं, उद्यानों के डिज़ाइन तैयार किये, सार्वजनिक चौक बनाए और फर्निचर व दूसरी घरेलू वस्तुएं बनाईं। उनकी कृतियां स्मारकीय परिदृश्यों से लेकर नाज़ुक कागज़ की लालटेनों तक, विभिन्न प्रारूपों में सामने आती रहीं। हरमन मिलर द्वारा निर्मित नोगुची टेबल (1947) आधुनिक डिज़ाइन का एक उत्कृष्ट नमूना बनी हुई है, जबकि उनकी प्रकाश मूर्तियां (1951 में विकसित) दुनिया भर के घरों में रौशनी के साथ ही लालित्य लाती हैं। नोगुची के लिए, एक कार्यात्मक  व्यावहारिक कलावस्तु और संग्रहालय में संग्रहित की जाने योग्य कलाकृति के बीच स्तरीकरण का विभाजन नहीं था; उनके लिए दोनों ही कलात्मक दृष्टि का प्रतीक हो सकते थे।

1930 के दशक की शुरुआत में, नोगुची ने कोरियोग्राफर मार्था ग्राहम के लिए मंच डिज़ाइन किए और इस तरह उनके साथ आजीवन रचनात्मक साझेदारी स्थापित की। उन्होंने मर्स कनिंघम, एरिक हॉकिन्स, जॉर्ज बालानचिन और संगीतकार जॉन केज के साथ भी काम किया और आधुनिक प्रदर्शन की दृश्य भाषा को आकार देने में मदद की। मंच के अलावा, उन्होंने वास्तुकार लुई कान और जापानी पत्थर तराशने वाले मासातोशी इज़ुमी के साथ भी काम किया। इस प्रकार के कला अभ्यासों ने उन्हें विभिन्न कला माध्यमों के साथ ही विषयों को गहराई से आत्मसात करने में सक्षम बनाया। इससे उनकी कला व्यापक होती गई।

नोगुची का दृढ़ विश्वास था कि मूर्तिकला एक सामाजिक भूमिका निभाती है। उन्होंने ऐसे चौक, फव्वारे और खेल के मैदान डिज़ाइन किए जो जनसहभागिता को प्रोत्साहित करते थे। प्रेस की स्वतंत्रता के प्रतीक रॉकफेलर सेंटर के लिए उनके 1940 के कमीशन्ड वर्क ने उनकी कला में एक महत्वपूर्ण मोड़ ला दिया। हालांकि, दूसरे विश्व युद्ध ने दर्दनाक चुनौतियां पेश कीं: जापानी अमेरिकियों की कैद से क्षुब्ध होकर, नोगुची ने एरिज़ोना के पोस्टन नज़रबंदी शिविर में स्वेच्छा से प्रवेश किया, इस आशा में कि वे इसके सुधार में योगदान दे सकें। हालांकि उनका मोहभंग हुआ, पर इस अनुभव ने सामाजिक जुड़ाव के एक साधन के रूप में लोक कला के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को और गहरा कर दिया।

नोगुची का सौंदर्य सिद्धांत पदार्थ और स्थान के प्रति संवेदनशीलता से आकार लेता था। उन्होंने संगमरमर, ग्रेनाइट, स्टील, लकड़ी, एल्यूमिनियम शीट और कागज़ के साथ काम किया, और जापानी कला से प्रभावित होकर कृत्रिम प्रकाश से संस्थापन कला की। जापानी उद्यानों, चीनी ब्रशवर्क, इतालवी संगमरमर परंपराओं और मैक्सिकन स्मारकवाद से प्रेरणा लेते हुए, उन्होंने प्राकृतिक और मानव निर्मित रूपों के बीच सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश की। उनका काम अक्सर भार और हल्केपन, स्थायित्व और क्षणभंगुरता का संतुलन बनाए रखता है, जिससे रहस्य और स्पष्टता दोनों का आभास होता है।

उनकी विरासत 1985 में न्यूयॉर्क के लॉन्ग आइलैंड सिटी में नोगुची संग्रहालय की स्थापना के साथ चरम पर पहुंची। उनके द्वारा डिज़ाइन किया गया यह संग्रहालय मूर्तिकला, वास्तुकला और भूदृश्य को एक साथ लाता है और कला को जीवन में समाहित करने के उनके आजीवन दृष्टिकोण को मूर्त रूप देता है। 1988 में उनकी मृत्यु के बाद, जापान के म्यूर स्थित उनके स्टूडियो को नोगुची गार्डन संग्रहालय के रूप में संरक्षित किया गया, जिससे उनका प्रभाव महाद्वीपों तक फैल गया।

क्योटो पुरस्कार, राष्ट्रीय कला पदक और जापान के ऑर्डर ऑफ़ द सेक्रेड ट्रेज़र से सम्मानित, नोगुची संस्कृतियों और विषयों को एक साथ लाने की अपनी क्षमता के लिए जाने जाते हैं। उनकी कला दर्शाती है कि मूर्तिकला केवल देखने की चीज़ नहीं है, बल्कि जीने की चीज़ है: टहलने के लिए एक बगीचा, रोशन करने के लिए एक दीपक, संगीत या नाटक प्रदर्शन करने के लिए एक मंच, यह सब कलारूप हैं। कला व संस्कृतियों की सीमाओं को पाटने में, नोगुची ने मानवता की सेवा करने के लिए कला के अर्थ को नए सिरे से परिभाषित किया।

शतायु कृष्ण खन्नाः डॉ. वेद प्रकाश भारद्वाज

सौ वर्ष के हो चुके कृष्ण खन्ना ऐसे कलाकार हैं जिन्हें लोग उनकी विशेष शैली और विषयों के कारण जानते हैं, विशेषरूप से उनकी बैंडवालों की पेंटिंग्स के लिए। करीब सात दशक से अधिक की अपनी कला यात्रा में उन्होंने कई सीरिज में काम किया जिनमें विभाजन पर सीरिज भी शामिल है। इसके अलावा समाज के हाशिये के लोगों को लेकर भी उन्होंने काफी काम किया। जब उनके समकालीन कई कलाकार अमूर्त कला की तरफ बढ़ रहे थे, उन्होंने मानव आकारों पर अधिक भरोसा जताया। यह अलग बात है कि उनके मानव आकारों में आकारिक विशिष्टता की जगह आकार का प्रभाव और उसमें भी चेहरे के भावों तथा दैहिक भंगिमाओं का अधिक महत्व है। कोई कलाकार अपनी विशेष रचनाओं और शैली के लिए पहचाना जाए, यह उसकी सबसे बड़ी ताकत होती है। चित्र का कोई संदर्भ हो, उसमें कथात्मकता हो, या न हो, इसे लेकर उनके मन में कभी कोई दुविधा नहीं रही। उन्हें हम आख्यानिक चित्रकार कह सकते हैं। उनकी पेंटिंग्स को देखें तो उनमें मानवीय पीड़ा की झलक साफ देखी जा सकती है। कृष्ण खन्ना के यहां हमें दो तरह की रंग योजना देखने को मिलती है, एक जिसमें वह बहुरंगी छवियां रचते हैं और दूसरी जब वह किसी एक रगं, ज्यादातर भूरा रंग, लेकर चित्र की रचना करते हैं। यह एक रंगी योजना हमें ज्यादातर उन चित्रों में मिलती है जिनमें वह अपने समय और उसके मनुष्य की पीड़ा को व्यक्त कर रहे होते हैं। हालांकि बहुरंगी योजना में भी हम देखते हैं कि चित्रों में उल्लास कम, अवसाद अधिक है। पिछले कुछ समय में उन्होंने शिल्प रचना के क्षेत्र में भी काम किया है।

उनका जन्म 1925 में अविभाजित भारत के लायलपुर में हुआ था। उनकी कला साधना उनके अपने जीवन के अनुभवों से निर्देशित रही। विभाजन की भयावह स्मृतियां, विस्थापन का दर्द, बेदर होने का दर्द, और इसके साथ ही अपने परिवेश में साधारण लोगों का जीवन संघर्ष उनकी कला रचना के केंद्र रहे। उनकी कला स्मरण और विस्मरण के बीच विचरती कला है। इसमें जीवन का दर्द अधिक है। विभाजन और विस्थापन को लेकर उन्होंने एक सीरिज रची है। इसमें उनके अपने अनुभव थे जो एकदम सच्चे थे, सुने-सुनाए किस्से नहीं। उनके पास अभिव्यक्ति के दो माध्यम उपलब्ध थे, एक साहित्य और दूसरा चित्रकला। उन्होंने कॉलेज में अंग्रेजी साहित्य का अध्ययन किया था पर उन्हें लिखने से अधिक रचने में आनंद मिलता था। देश के विभाजन के बाद उनका परिवार भारत आया। मुंबई में अपनी बैंक की नौकरी के दौरान वह प्रोग्रेसिव आर्टिस्ट ग्रुप के सदस्यों के संपर्क में आए। उनकी कला यात्रा एक तरह से यहीं से शुरु होती है। साठ के दशक में वह दिल्ली आ गये।  

1940 के दशक के उत्तरार्ध से, उन्होंने बॉम्बे आर्ट सोसाइटी में अपने काम की प्रदर्शनी लगानी शुरू की। 1949 में उनकी एकल प्रदर्शनी के बाद 1951 में जहांगीर आर्ट गैलरी में प्रोग्रेसिव आर्टिस्ट ग्रुप के सदस्यों के साथ उनका काम प्रदर्शित किया गया। 1960 के दशक में वह दिल्ली आ गए और खुद को कला को समर्पित कर दिया। यहां उनकी मित्रता परमजीत सिंह, अर्पिता सिंह, रामकुमार, शंखो चौधुरी, मनजीत बावा, हिम्मत शाह आदि से हुई। उन्होंने ललित कला अकादेमी के कला कुटीर, गढ़ी में काम करना शुरु किया। उनकी मशहूर बैंडवालों की पेंटिंग्स का जन्म यहीं से हुआ जो आज उनकी पहचान बन चुकी है। एक दिन कृष्ण खन्ना गढ़ी स्टूडियोज से बाहर निकले तो देखा कि रास्ते में कोई बारात जा रही है। उसमें रंग-बिरंगे चमकदार कपड़े व टोपी पहले बैंज वालों को देखकर उन्हें एक अलग तरह का अनुभव हुआ। खुशी के मौके पर अपने संगीत से उस खुशी को और बढ़ा रहे बैंडवालों के चेहरों पर कोई खुशी नहीं थी। स्टूडियो लौटने के बाद उन्होंने इसी विषय पर काम शुरु किया। यह पहली बार था जब किसी कलाकार ने बैंडवालों जैसे साधारण लोगों के चित्र बनाना शुरु किया था। यहीं से उनकी कला में रिक्शावाले, भिखारी और दूसरे ऐसे लोगों का प्रवेश हुआ। विभाजन की त्रासदी और आख्यानिक चित्र अब पीछे छूट गये।

रूपक और धार्मिक प्रतीकवाद से कृष्ण का परिचय बचपन की स्मृति का हिस्सा है। जब उनके पिता 1932 में इंग्लैंड से डॉक्टरेट की पढ़ाई करके लौटे, तो वे अपने साथ दा विंची की द लास्ट सपर की एक प्रति लाए, जिसका उन्होंने गहन अध्ययन किया। उन्होंने गर्मियों की छुट्टियां फ्रांसिस्कन ब्रदर, जोसेफ गार्डनर के पादरी के घर बिताईं, जिन्होंने उन्हें बाइबिल का अध्ययन कराया। 1960 के दशक के उत्तरार्ध से, उन्होंने ईसा मसीह पर चित्रों की एक श्रृंखला बनाई, जो द लास्ट सपर और गार्डन एट गेथसेमेन से शुरू होती है और धीरे-धीरे बिट्रेयल, क्राइस्ट्स डिसेंट फ्रॉम क्रॉस, पिएटा और एम्मॉस में परिणत होती है। यह श्रृंखला न केवल इंदिरा गांधी द्वारा लगाए गए आपातकाल के दौरान अपनी उपस्थिति के कारण महत्वपूर्ण है, बल्कि 1970 के दशक के कृष्ण खन्ना के अन्य कार्यों के साथ इसकी समानता के कारण भी है। 2010 में, ललित कला अकादमी, नई दिल्ली में उनके कार्यों की एक पूर्वव्यापी प्रदर्शनी लगाई गई थी। उनकी अन्य एकल प्रदर्शनियाँ लंदन में 2005 और 2007 में; मुंबई में 2004; नई दिल्ली में 1994; और नई दिल्ली में 2001, 1966, 64, 60, 59 और 58 में आयोजित की गईं। उनकी कृतियाँ 2001 और 2002 में भारत और न्यूयॉर्क की कला दीर्घाओं में भी प्रदर्शित की गईं। 2011 में, भारत सरकार ने उन्हें पद्म भूषण से सम्मानित किया; 2004 में उन्हें भारत के राष्ट्रपति से ललित कला रत्न मिला; और 1997 में उन्हें अखिल भारतीय ललित कला एवं शिल्प समिति, नई दिल्ली से कला रत्न मिला। 

Gulam Mohammad Shekh and Nilima Shekh: Dr. Ved Prakash Bhardwaj

If one wants to see how an artist can create his own idiom of modern art in the proximity of his traditional arts, then it can be seen from the art of Ghulam Mohammad Sheikh and Nilima Sheikh. Adopting some characteristics of Indian miniature painting and folk arts painting methods, the world of creation presented by both of them is completely contemporary and conceptual art. How tradition can be developed can also be seen in the work of both of them. There is a lot in their works that today's artists should learn. Some other later artists have made efforts in this direction, for example, there are many such paintings of Jagannath Panda in which he has given a new voice to contemporary art by using some things from the folk arts of Odisha. The tendency of continuous innovation is also visible in the art world of Ghulam Mohammad Shekh and Nilima Shekh, although there is nothing surprising in their creation in the name of newness. There, instead of shocking in the creation, the expansion of consciousness appears to be primary.

Two paintings by Gulam Mohammad Shekh

Two Paintings by Nilima Shekh

 कोई कलाकार आधुनिक कला का अपना मुहावरा अपनी परंपरागत कलाओं के सानिध्य से गढ़ सकता है, यह देखना हो तो गुलाम मोहम्मद शेख और नीलिमा शेख की कला से देखा जा सकता है। भारतीय लघु चित्रकला और लोक कलाओं की चित्रांकन पद्धतियों के कुछ विशेषताओं को अपनाते हुए दोनों ने जो रचना संसार प्रस्तुत किया है वह पूरी तरह समकालीन और वैचारिक कला है। परंपरा को कैसे विकसित किया जा सकता है, यह भी इन दोनों के काम में देखा जा सकता है। उनके यहां ऐसा बहुत कुछ है जो आज के कलाकारों को सीखना चाहिए। कुछ दूसरे बाद के कलाकारों ने इस दिशा में प्रयास किये हैं, जैसे जगन्नाथ पंडा के यहां ऐसे अनेक चित्र मिलते हैं जिनमें उन्होंने उडीसा की लोक कलाओं की कुछ चीजों का इस्तेमाल करते हुए समकालीन कला को एक नया स्वर दिया। गुलाम मोहम्मद शेख और नीलिमा शेख के कला संसार में निरंतर नवोन्मेष की प्रवृत्ति भी दिखाई देती है, हालांकि उनके यहां नये के नाम पर कुछ भी चौंका देने वाला रचाव नहीं है। वहां रचना में चौंकाने की जगह चेतना का विस्तार प्राथमिक दिखाई देता है।  

Amrut Patel's Abstraction by Dr. Ved Prakash Bhardwaj

Amrut Patel (1947)

Known for his unique visual language and innovative approach, Amrut Patel’s art journey has spanned almost six decades. Over this long and evolving period, his artistic expression has taken multiple directions. While he has gained wide recognition for his abstract paintings, he has also created a compelling series of works influenced by tribal masks. Engaging with abstract structures on canvas—layered with light and dark shades of colour and infused with musical undertones—he presents a world where memory and the present coexist on the same plane.

Amrut Patel consistently challenges the popular misconception that abstraction is a formless or meaningless exercise. For him, colours and shapes have intrinsic significance, but it is ultimately the artist who must define their direction and context. If an artist cannot take responsibility for this direction, Patel believes they should not venture into the domain of abstraction at all. His solo exhibition at Gallery Prologue, Mumbai, began on June 12, 2025, and will continue until July 30. Curated by Urvi Chheda, this exhibition features his recent abstract works created over the last few years.

Amrut Patel was born in 1947 in a village near Ahmedabad. His artistic journey began in 1968 with a Diploma in Painting, after which he also received formal training in fresco and mural techniques. At a time when the digital era is characterized by virtual space, Patel had already begun exploring the concept of virtuality in art decades ago. His ability to evoke a symbolic or suggestive presence of reality in the virtual makes his work particularly compelling.

While studying art in the 1960s, Patel was initially drawn to miniature painting. The influence of folk art is also clearly visible in his early works. As he progressed into the 1970s, his work briefly reflected elements of neo-tantric art, but he soon moved beyond that stylistic influence. Over the years, he has developed a signature aesthetic in which abstraction is fused with a subtle human presence, making his visual language distinct.

When he began integrating human faces and body parts into his compositions, he deliberately chose abstraction over realism. While fragments of human faces occasionally appear, he has never adopted a fully realistic approach. Yet, his art unmistakably conveys the realities of life and the spirit of the times. His free-flowing shapes may be interpreted as expressions of human longing for freedom. These forms have appeared and reappeared throughout his body of works—symbols of liberation and continuity.

Patel has worked with both defined geometric forms and abstract shapes, using them to broadly reflect human conditions and generalized identities. At one point, he ventured into structural abstraction, adding another dimension to his artistic vocabulary. In essence, his art is a continual exploration of human experience, traversing diverse paths—some smooth, some challenging—along this journey.

To understand Amrut Patel's current exhibition, one must first decode the forms that emerge on his canvas and papers. These shapes—though unfamiliar—evoke a sense of recognition, as if they are rooted in lived experience. Some resemble the ruins of lost civilizations, while others echo the complexity of contemporary life. At first glance, his compositions appear simple in structure. He often employs varying shades of a single colour, layering them thoughtfully. At times, he introduces another colour subtly or applies it adjacent to the existing palette. Using acrylic paints, he achieves a transparency and depth akin to watercolour, giving his works a calm, contemplative quality.

This meditative aura evokes a persona similar to that of Dhirudutt Nayak—serene and introspective—as if a spiritual practitioner is silently chanting mantras on the canvas. As a result, his works are free from visual cacophony—no noisy clashes of colour or overly assertive shapes. And yet, amid the abstraction, traces of the human figure emerge, adding a sense of mystery and broadening the interpretive possibilities of the work. This dynamic interplay between presence and absence is what gives his art a multifaceted resonance.

Many of his recent works feature geometric shapes, while others include architectural motifs—sometimes in the form of incomplete structures, suggesting a dialogue between the past and present. References to civilizational memory have frequently appeared in his older works as well, including symbolic depictions of archaeological characters. A similar sense of historical continuity can be seen in the current exhibition. Some paintings also echo the design aesthetics of ceramics and traditional crafts. In these works, even where humans are visually absent, their implied presence is palpable.

My first encounter with Amrut Patel’s art was in 2004. Since then, I have had the privilege of seeing his paintings on numerous occasions—both in his studios and at various exhibitions. Each time, I found something new unfolding on his canvas. Although his painting technique has remained consistent, the compositional direction continues to evolve, always offering something fresh and forward-looking.

When a person expresses their experiences and emotions through a distinct visual language, the result becomes deeply personal. However, when an artist communicates with the audience through universal elements like colour and form, that expression transcends individuality—it becomes collective. This rarely achieved state is central to Patel’s artistic pursuit. He often poses the question: When will such a moment arrive? He answers it himself—only when an artist creates with complete sincerity, without any inhibitions, does this transformation happen.

Thus, we often experience, while engaging with his art, the moment where the creator’s expression becomes the viewer’s own. That is why Amrut Patel’s art is not merely personal, but a social expression—a mirror of our times, a reflection of all that is constantly happening around us.